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南華真經循本卷六（第3页）

形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駘它未言而信，無功而親，使人枚己國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。

以戰死刖者引起天子五御及娶妻者，而說歸哀駘它身上來。

哀公曰：何謂才全？仲尼曰；死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。

此皆人事之變革，而有天命行其間。

日夜相代乎前，而知去聲不能規其始者也。

規，求也。雖有知者，不能求其初生禀受之所以然。

故不足以滑和，不可入於靈府心也。使之和豫通而不失於兌悅也，使日夜無卻音隙而與物為春，是接而生時乎心者也。

死生貧富等，雖日夜相代乎前，吾則使之。日夜無罅隙，不見其相代之迹。視之如一，而與物混然。為春，如年有四時不見其為夏秋冬，但見其為春而已。如此者是接續其罅隙處而生時乎。吾心者也，因春字故下生時字，時不生於陰陽之氣，而生於吾心也。

是之謂才全。何謂德不形？曰平者，水停之盛也。其可以為法也，

盛，極也。極平者，莫如水停。

內保之而外不蕩也。

內保之者，水性沈定，有內保之義。

德者，成和之脩也。

成其內和，則德脩矣。

德不形者，物不能離也。

德惟內修，不形於外，而物自親之不能釋離，如哀公之於哀駘它。

哀公異日以告閔子仲尼弟子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。

以哀駘它為至人，而仲尼為德友，亦是滑稽。

闉跤支離無脤，

闉城門也。跂，舉足而行也。闉跂者，跂而守城門也。支離者，形不全之貌。無脤無腳跟也。蓋無脤之人，後腳不能到地，但跂而行，其形支離，而因名無脤，猶名無趾也。

說音稅衛靈公，靈公說音悅之，而視全人，其脰肩肩。

脰，項也。肩肩，細長之貌。言悅無脤而視全人，反覺其項細長醜而不足觀也。周禮梓人云：數目顅脰。注：長脰貌，蓋肩與顅同。

甕盎大癭又是一人說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。

所忘者，形也。所不忘者，德也。世人不忘其形而忘其德，此真忘者也。

故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天齋也。天齋也者，天食音嗣也。既受食於天，又惡用人！

孽，妖孽也。約，謹守也。膠，固也。接，應接也。工，藝能也。商，如商賈也。聖人心有天遊而以智者為妖孽，約者為膠固，德者為役於應接，藝能者為商賈之徒。聖人不計謀，何用智巧？不斲削，何用膠固？無所喪失，何用行道？而有得不嗜貨利，何用行商？四句中兩句是正說，兩句是比喻。因商字，又言四者。天鬻也，天之付予即如常焉。得天鬻則為天所食矣。既受食於天，又惡用人之所食，猶言既得天爵，不求人爵也。

有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也些此有形；警乎大哉，獨成其天。

謷，放也，放而得之意。此言無情。下文又引與惠子辨難以伸無情之義。

惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選去聲子之形，子以堅白鳴。

道與之貌，天與之形者。自然也。不益生者，人生有自然之天，不可加一毫人力也。槁梧，即今所謂枯桐也。枯桐同義桐，亦可稱梧桐之類不一。惟枯桐中琴瑟故名，琴瑟為槁梧也。據之而瞑言，琴瑟常在手，雖痕困而暝，猶據之也。立則倚樹而吟，坐則據槁梧而暝，皆外神勞精之所為，是負天之所予而從事乎，堅白之辯者也。