学僧答道:“今天刚到!”
“吃过茶没有?”
“吃过了!”
“到客堂报到去!”
一位学僧在观音院参学了十多年,一直未能开悟,难免心灰意冷。他对赵州禅师说:“弟子前来参学,十有余年,不蒙老师开示,今日想下山,到别处去参学!”
赵州听后,故作大惊道:“你怎可如此冤枉我?自从你来到这里,你每天拿茶来,我为你喝;你端饭来,我为你吃;你合掌,我低眉;你顶礼,我低头,哪一处我没有教导你?怎么能胡乱冤枉我!”
学僧听后,凝神思索他话中的深意。赵州提醒道:“会就会了,假如用心分别,则离道远矣!”
学僧似有所悟,问道:“如何保住呢?”
赵州说:“但尽凡心,别无圣解。”
赵州禅师的寓意极其之深,用心极其良苦,日常的行走坐卧,待人接物,无不是禅,《金刚经》“着衣持钵乞食”,无不是禅,只看学人是否用心罢了。所谓祖师的开示讲说,并不是只限于“原经原解”,以佛经中的言说教人,运用空洞的大道理,往往收不到预想的效果,使学人不能十分明了,更容易产生对经教言说的曲解。
佛陀住世也以日常行为与譬喻为施教手段,禅师中广用“吃茶去”“饥来食,困来眠”为开示手段,这就说明了“但尽凡心,别无圣解”。修学佛法,最当断的就是凡夫心,即贪嗔痴疑慢诸心,断尽我执,佛法只是运用手段,修学佛法,不仅仅将精力用于经论的研究解释上,还要辅以修行,通过日常的修行规范自己的言行,修正自己的身心,提升自己的人格。
好一个“但尽凡心,别无圣解”,除了平常心之外,对佛法哪有更高妙、精深、神奇、圣明的解释呢?“佛只是无事的凡人”,不过比凡人少了贪欲、少了妄念、少了愚执而已,因而也少了烦恼、少了痛苦、少了忧虑。不需要从外面添加。任何一个凡人,只需不断把自己头脑中的东西减去、减去、减去,减到无可减,就成佛了。就这么简单!但是,简单吗?
【一日一悟】
无言的教诲往往最难领悟。
好事不如无事
唐朝时候,庞蕴居士家里相当富有,他学佛开悟后,把家里面的金银财宝装在一条大船上,划到长江中心,把船砸沉,全部沉到江底,什么也没有了。别人看到了问他:“你这些家产都不要了,为什么不拿去做好事,救济别人?”他说了一句话:“好事不如无事,无事是真正的好事。”庞蕴居士表演给我们看,这是教诫世间急功好利这一类的人,因为他们做好事,都是为了希求好果报。
今天社会为什么这么乱?李炳南老居士说得好,社会上好人太多了。我们听了不懂,好人多不是好事吗?他后头加了一句话,“好人好事”(“好事”的“好”念去声,喜欢之意)。每个人都好事,都抢着做好事,麻烦大了!
真正的好事,佛教给我们随缘而不攀缘,永远保持心地清净平等。清净、平等、慈悲心,你做的事样样都是好事,是真正的好事;如果心不清净、不平等、不慈悲,喜欢的人就对他慈悲,不喜欢的人对他一点慈悲都没有,这个慈悲不是真的,佛家讲这是“爱缘慈悲”,这样做的好事,不是真正的好事。我们要懂得佛的真实义,开经偈讲的“愿解如来真实义”,才是佛的好学生,才能真正依教奉行。
有一次,赵州从谂禅师提起一句禅话道:“佛是烦恼,烦恼是佛。”
学僧不解,因而纷纷要求赵州解释,学僧们问道:
“不知佛在为谁烦恼?”
赵州从谂回答道:“为一切众生烦恼!”
学僧再进一步问道:“如何可以免除这些烦恼呢?”
赵州从谂严肃地责问学僧道:“免除烦恼做什么?”
又有一次,赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛,便用柱杖打了他一下,问道:
“你在做什么?”
文偃答道:“礼佛!”
赵州从谂斥责道:“佛是用来礼的吗?”
文偃道:“礼佛也是好事。”
从谂道:“好事不如无事。”
烦恼是病,佛道也是病,佛菩萨是真有病吗?不是的!佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆,观音行化苦海,地藏菩萨地狱不空誓不成佛,所以佛菩萨悲悯众生,免除众生的烦恼,是为了什么呢?
礼佛虽是好事,但却莫执著此“好事”——功德,无事才是真正的好事。
【一日一悟】
真正修行的人就应该听而不闻,视而不见。心无旁骛,才能专心致志。
幸福是一种心态