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南華真經循本卷之一（第1页）

南華真經循本卷之一

廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校

內篇逍遙遊

神遊寥廓無所拘礙、是謂逍遙遊。莊子欲歆動學道之人，故首以此名篇。內、外、雜篇，猶前後續集爾。初無異義。按漢藝文莊子五十二篇，郭象固已辨其巧雜十分有三，今所存三十三篇。東坡蘇氏又黜讓王、盜跖、說劍、漁父，而以列禦寇接寓言之末，合為一篇，其說精矣。然愚尚謂刻意、繕性亦復膚淺非真，宜定為二十六篇。內篇皆先立篇名，而篇中意不出此。外篇與雜篇惟摘篇首字以名之，蓋內篇命意已足，外篇、雜篇不過敷演其說爾。

北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

北冥南冥非泛言北海南海，乃海之南北極處，以其廣遠杳冥，故曰冥。鲲，《爾雅》云：凡魚之子總名鲲，故內則卵醬，讀作鲲。《魯語》亦曰：魚禁，鲲鮞皆以鲲為魚子。莊子乃以至小為至大，此便是滑稽之開端。鵬不載經傳。《島夷雜誌》云：崑崙層期國常有大鵬，飛則遮日，能食駱駝，有人拾得鵬翅，截其管作水桶。鲲言大不知幾千里，鵬言背不知幾千里，質之大者化益大也。怒而飛，鼓怒作勢，方能起也。海運則將徙於南冥者，運、動也。颶將起則海氣動，故徙以避之。《魯語》曰：爰居止於魯東門之外三日。展禽曰：今玆海其有災乎？夫廣川之鳥獸皆知避其災。是歲海多大風，冬煖，是其事也。天池者，海水際天處，猶日浴咸池之池。池，為魚烏所泊之所，鵬所泊在此池也。曰南冥者，天池。又曰窮髮之北，有冥海者天池。蓋為冥海二字猶未盡極遠之義，又申之曰天池，則方見是海水際天處，以見鵬飛從海之極北過海之極南，如此其遠也。篇首言鲲化而為鵬，則能高飛遠徙，引喻下文人化而為聖為神，為至則能逍遙遊。初出一化字，乍讀未覺其有意，細看始知此字不間。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。

《齊諧》者，齊人諧諺之書。孟子曰：齊東野人之語，則齊俗宜有此諧之言。日者，諧諺之書所言也。莊子自多怪誕，卻謂齊諧，為志怪亦是滑稽處。擊，打也。鵬氣勢飛上，波浪打起，其高三千里也。搏，隨風園轉也。扶搖，旋風也。風勢相扶搖擺而上，所謂束海扶搖之枝亦取此義。九萬里者，言北冥至天之里數，若中土至天頂則又不止此數。按《考靈耀》云：周天三百六十五度四分度之一，每度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。圓周一百七萬一千里。以圍三徑一言之，直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周圍直徑之數。又二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四遊之極，謂之四表。據四表之內并星宿內，總有三十八萬七千里之徑。天中央正半之處，則一十九萬三千五百里。地在於中，厚三萬里。春分之時，地正當中。自此漸漸而下，至夏至之時，地下萬五千里，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上，至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上。至冬至上遊萬五千里。地之下畔與天中平。自冬至後地漸漸而下，地常升降於三萬里之中。四遊之說元出《周牌》文，渾儀家未有未知然否，但其以天度紐筭里數似為可據。又鄭玄註《周禮》，以句股求表景，得八萬一千三百九十四里三十步五尺，三寸六分為天徑之半者，乃日下距地之里數耳。去以六月息者，鵬起北冥而徙南冥，經行半周天之里數，故止消半年而息，以見鵬飛亦合天度也。上只言鵬徙之遠，此又證其飛之高，先安頓九萬里一句，在此後面卻從而解說。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

息，氣也。野馬，塵埃，喻遊氣也。橫渠張子曰：氣坎然太虛升降飛揚，未嘗止息。《易》所謂綑縊，莊生所謂生物－以息相吹，野馬歟。晦庵朱子曰：乾道成男，坤道成女，此遊氣之紛擾也。蒼蒼，遠望之色。已，止也。此不過解說九萬里一句。恐人認遊氣蒼蒼，便以為是天體之極處，疑無有九萬里。故言太虛中如野馬塵埃者，乃造化生物以此氣相吹者也。人囿此氣中而不自知，但遠望則蒼蒼然。今仰而觀之，其蒼蒼然者，是天之正色邪，抑上面猶遠而無所至極邪？自蒼蒼而上，尚無窮極，是以鵬去得九萬里。至於自上俯視下亦如此。蒼蒼然者則為有形之地矣。止於此矣，不可復去矣。蓋言蒼蒼之上非如蒼蒼之下去不得也。漢都萌云：天了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞽精絕。故蒼蒼然，正與此合。則已矣三字，說者多作而已矣，連過看遂致上下文意不貫。

且夫

轉接處多用且夫，請試言之等，讀者若知此機括，亦使文字不斷。

水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於均堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭關者，而後乃今圖南。

坳堂，堂上地助處。芥為之舟，芥流轉如舟也。培，積也。青天，非自下所見蒼蒼然者，九萬里上方是青天。上文言蒼蒼非正色，則青為正色，可知六經未有言青天者，只言蒼天。蓋止據所見者言也。又解說鵬之所以必飛上九萬里者，要藉風力之大方能遠徙。以水喻風，以舟喻鵬，水不厚則負大舟無力。風不厚則負大翼無力。故九萬里高則風在下，力厚盛得許大，背負青天則天路空闊無有妨害。鵬惟培得此風方可圖南。乃今者，將徙之時。下文且適南冥則遂徙矣。此一節說餛鵬變化之異，引《齊諧》者所以證其飛上九萬里，野馬以下所以申明可至九萬里之理。

蜩與鷽音渥鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？

蜩，蟬類形黑，而五月鳴者為蜩；形斑而七月以後鳴者為蟬；形青者為蛁蟟音貂料，其類不一。俗總謂之蟬，或蜣蜋，或水蟲，或糞中躋螬所化。鸒鳩，鸒本山鵲之名，以其類山鵲故名黌鳩。月令鳴鳩拂其羽。疏引郭璞云：似山鵲而小短尾，青黑色，多聲，今江東呼為鶻鵃音骨嘲。《月令》仲春鷹化為鳩，《王制》仲秋鳩化為鷹，《左傳》爽鳩氏。杜註鷹也。亦以二物相化，故鳩可名鷹。二蟲能化而小，故以與餛鵬相形。決起，盡力而起，猶決戰之決賭此氣力也。搶，衝突也。榆枋，二木名。時則不至而控於地，有時榆枋亦不能至則控止於地，言二蟲飛不能高也，此設為蜩鳩笑鵬之辭。凡人之以小見而笑大道者，何以異此。

適莽蒼者，三滄而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。

莽蒼者，一望之間莽然蒼然也。果，能腹飽之貌。果，勇也。腹飽則勇，餒則怯矣。二蟲，蜩鳩也。人所適彌遠，則積糧彌多。鵬翼彌廣，則積風彌厚。二蟲又何足以知之。

小知不及大知，小年不及大年。

二知字皆平聲，綴上知字起下，莊子文法多如此。二蟲之所以笑鵬者，只為所知之小不及鵬所知之大耳。因借小年大年以喻小知大知。

奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎。

菌，地蕈也。大曰中道，小曰菌。菌之生以朝計，故曰朝菌。蟪蛄亦蟬類。鄭氏《通志略》云：寒蠻正名蟪蛄，九十月其鳴悽急。小山云：蟪蛄鳴子啾啾，歲暮子不自聊是也。莊子所謂蟪蛄不知春秋者，則是四五月小紫青色者耳。冥即南冥。靈，靈龜也。麟鳳龜龍謂之四靈。冥靈者，冥海之靈龜也。朝菌與大樁，蟪蛄與冥靈，是舉一植一動對說，則冥靈非植物明矣。五百歲為春，五百歲為秋者，《史記》曰：龜千歲尺二寸。二箇五百總千歲之數也。八千歲為春八千歲為秋者，拆椿字為二箇八百，乘之以十則二箇八千之數也。滑稽杜撰偶然出此，殆亦亥字二首六身之類。而愚弄千載之下，莫有能悟。蓋凡如此者，人例以寓言目之，而不知所謂寓言亦必有所依倣。近似讀莊子者，勘破此等，則其怪誕之術窮矣。彭祖、衆人，又人之小年、大年也。以衆人而匹彭祖，則衆人可悲矣。此言年之小大懸絕亦如人之小知大知也。

湯之問棘也是已：

引湯問棘一段便是蜩鳩笑鵬之比。

窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣光去數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若大山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鎢笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。

羊角者，搏扶搖之形。《夢溪筆談》云：恩州武成縣有旋風自西南來，望之插天如羊角，官合居民悉卷入雲中。又《志林》云：眉州人家畜數百，魚深池中三十餘年，忽一日，天清無雷，池有聲如風雨，魚盡踴起，羊角而上，不知所往。二事所紀皆得莊子本意。絕雲氣者九萬里，高則截雲氣在下矣。斥者，斥鹵之地。書所謂海濱廣斥是也。鴳，駕也，內則爵鸚蜩。范疏引公食大夫禮，以鴳為駕。李巡云：鴑?是鷃，即駕駕，即?。《月令》季春，田鼠化為駕。是鴳亦化之小者。故以比蜩鳩。又就海濱討箇小小變化之物，引證蜩鳩笑鵬之說。夫鳩之化也，已失其鷙擊之習，蜩之化也，僅脫於汙泥之中，低飛榆枋，無復遠見，其竊笑，固亦無怪。殆猶窮鄉下士，烏識大人君子之？前斥鷃雖賦質微小，不出蓬蒿，然生於海濱，宇宙之大，風月之浩蕩，亦飲見而熟知之矣，乃亦妄訕大鵬。其於人也，遊聖人之門，而下愚不移自暴自棄者歟。自湯問棘以下數語，收拾前面。殆盡前引齊諧志怪，此引湯問棘，又似實事。前言鯤之大不知其幾千里，此又實其廣數千里。前言鵬之背不知其幾千里，此又實其背若大山。前言搏扶搖而上，此又添羊角二字形狀之。此一節說蜩、鳩斥鴳變化之小而反笑鵬之九萬里。凡言九萬里者四，大意只解說此句。要見天池距天實有九萬里。太虛寥廓，神遊無礙，以破世俗淺漏之見，而豁其逍遙之胸次。

故夫

前一段是先設一箇譬喻，此一段卻從人身上議論。

知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。